§4 Йога — полезна или вредна?
В этой связи обратимся снова к теме йоги, которая так часто упоминается в трудах Гуру Нанака. По его мнению, йога как таковая пережила свою полезность. Она предоставляет легкий способ уйти от мирских трудностей и оправдывает тех, кто пренебрегает своими обязанностями. При всём том Гуру Нанак не был противником йоги. Он хотел принять её и использовать как средство, а не как самоцель. Для этого йогу необходимо преобразовать и приспособить к нуждам человека, живущего в миру. Следовательно, йогу необходимо переделать, подогнать таким образом, чтобы она служила мирянам. Раньше йога требовала выполнения неподвижных поз, что несовместимо с обязанностями домохозяина. Следовательно, йога должна стать подвижным помощником. Её новая версия была найдена в сахаджа-йоге. Её суть в том, что следует избегать концентрации через выполнение неподвижных поз. Вместо этого следует культивировать в себе спокойное настроение, свободное от волнений. Этого можно достичь, постоянно развивая в себе уверенность в благожелательности Проведения. Гуру говорит (Ади Грантх, стр. 359):
Jo kichhu karai bhala kari mano sahaj jog nidhi pawo.
Что бы Он не делал, принимай это как благо.
Так ты обретешь сокровище сахаджа-йоги.
Гуру Нанак не одобрял пранаяму. Он был против приёмов хатха-йоги и открыто их запрещал. Сахаджа-йога — это медленный, постепенный процесс самообуздания. Этот процесс начинается с признания факта, что ум уходит корнями в природу. Не повреждая корневую систему, нужно позволить сознанию расти, тянуться к свету и расцвести.
Когда это происходит, остальное уже легко. Человек находит источник света внутри себя. Это сияние самоцветов разума, освещающее внутренний горизонт. Лотос в сердце распускается. Его лепестки источают мускус чистых желаний, которые смешиваются со всемирным благоуханием чувств и любви. Сахаджа-йога — это гармония ума, которая возникает спонтанно, без усилий. Она сохраняет устойчивое равновесие, которое не колеблют повседневные дела мирянина.
Сахаджа-самадхи — это переживание на эстетическом уровне. Внутренние чувства одухотворяются. Внешний дух становится чувственным. Закладывается новая основа, создается новая точка соприкосновения. Свидание назначено, и желания встречают желанное. Таким образом, сахаджа-самадхи — не просто состояние ума, но место, где встречается форма и Бесформенное. Это территория эстетики, где ум, созерцая чудеса, возносится в высшие сферы. Гуру Нанак говорит (Ади Грантх, стр. 416):
Dekhi acharaju rahau bismadi Ghati ghati sur nar sahaj samadhi.
Созерцая чудеса, человек и дэвы, каждый на своем месте,
возносятся с помощью сахаджа-самадхи в Высшие сферы.
Основанная на бхакти, сахаджа-йога говорит, что Небо и Земля раскрывают свою красоту перед тем, кто способен объять их богатством внутренних желаний своей души. Гуру Нанак любил природу. Для него природа это не завеса майи, скрывающая действительность. С другой стороны, именно в красоте природы проявляется великолепие Бога. Гуру говорит (Ади Грантх, стр. 141):
Nanak sachu dataru sinakhatu kudarti.
Господь благ, Господь суть Истина — об этом свидетельствует природа.
Очень важно вот это его замечание по этому поводу (Ади Грантх, стр. 469):
Balhari kudrati wasia Tera antu na jai lakhia.
Я весь – обожание. Ты, Беспредельный, обитаешь в природе.
Иными словами, хотя ты Беспределен и, следовательно, непознаваем, но у тебя есть и другая ипостась — ты обитаешь в природе, и это даёт нам знание о тебе.
Есть прекрасная история о том, как
Гуру Нанак посетил Джаганнатх Пури
Был вечер. Служители храма как раз собирались начать поклонение, арати. Обычно во время арати перед божеством храма раскачивают светильники, стоящие на украшенном подносе, и хором поют хвалебные песнопения. На Гуру Нанака снизошло вдохновение, и он написал своё песнопение об арати в природе. В переводе Макаулифа оно звучит так:
Солнце и луна, Господь, твои светильники,
Небесная твердь — твой поднос, звёздные сферы – врезанные в него жемчужины.
Аромат сандалового дерева — твоё благовоние, ветер — твоё опахало.
Все леса – твои цветы. О Господь света, что это за поклонение?
О Разрушитель рождения! Беззвучные напевы восторга — трубы твоего поклонения (т.е. божественная музыка звучит в твоём храме)
Три века спустя английский поэт Дэвид Веддер (1790-1834) написал стихотворение «Храм природы», в котором повторяются чувства Гуру Нанака. Ниже я привожу строки из этого стихотворения:
Не говори о храмах, есть лишь один,
Нерукотворный, данный человечеству.
Его лампады – полуденное солнце
И все звёзды небес.
Его стены — лазурное небо,
Пол — земля, зелёная и прекрасная,
Свод — необъятная бесконечность,
В нём молится вся природа.
Невозможно не согласиться, что стихотворение Веддера, сотворённое на родном ему английском языке, звучит изысканно. Но всё же в нём кое-чего не достаёт. В храме природы нет музыки. Гуру сказал:
Anahata Sabd VajantBheri.
то есть «божественная музыка звучит во храме».
Французский поэт Шарль Бодлер (1821-1867), возможно, слышал именно эту музыку как тихий шёпот. Он сказал [Пер. В.Левик]:
Природа – некий храм, где от живых колонн
Обрывки смутных фраз исходят временами.
То, что для Бодлера — обрывки смутных фраз, для Гуру Нанака — божественная музыка, непреодолимый зов флейты, за которым он следовал. В этом его миссия и смысл его жизни.