Глава четвёртая

После класса наша группа часто устраивала посиделки, на которых обсуждались многочисленные аспекты йоги. Излюбленной темой Доусона был его учитель, которого он с почтением и любовью называл Йогиджи.
Йоги Бхаджан, фото для тратаки
Это фотография Йогиджи для медитации», – сказал Доусон, взяв чёрно-белое фото с алтаря и пустив его по кругу. «Вы можете посмотреть в его глаза и непосредственно войти в медитативное состояние. Эта фотография оказывает очень сильное воздействие».

Мне не понравились эти глаза и сама фотография. Его глаза был свирепыми, его брови были нахмурены так, как если бы он был готов укусить меня. Видимо, кто-то из сидящих за мной захотел вглядеться в эти глаза.
«Почему он не улыбается?» – спросил один из учеников.
«Он сатурнианский учитель, – сказал Доусон с оттенком благоговейного трепета в голосе. – Он учит, используя силу. Он применяет молот истины для того, чтобы расколоть эгоистическую личину ученика».

Примечание:
Во многих текстах Сатурн известен как Владыка Кармы. Сатурн проявляет уроки, которые нам необходимо выучить, и вынуждает нас смело их встретить. Мы можем выбрать лёгкий или сложный путь, но Сатурн убеждает нас в том, что мы ответственны за прошлые действия, мысли и чувства. Сатурнианские учителя применяют тот же подход. Они могут давать трудные, утомительные задания, чтобы преподать урок и показать вам самих себя. Они смотрители, которые ищут возможность столкнуть вас лицом к лицу с тем, что вы не хотите видеть. Эти проводники просят нас встретиться лицом к лицу с нашими страхами и тем, от чего мы убегаем. Они выталкивают нас за пределы наших эмоций и задают нам рамки таким образом, чтобы ускорить нас и подвергнуть испытаниям.
Сатурн – это более интенсивная вибрация эмоционально реактивной Луны, устанавливающей границы и дисциплину нашим чувствам. Сатурнианские учителя помогают в разрушении эго и ложных представлений о себе. Сатурнианские учителя нажимают на ваши кнопки, и в ходе процесса они вам могут не нравиться, но результат оказывается очень стоящим.

Я не испытывал сильного желания, чтобы меня поколотили или нанесли тяжёлые увечья. Неужели учитель сделал бы такую вещь? Ничто из этого не расположило меня к нему. «Выглядит довольно тяжеловато для меня», – сказал я.
«О, он может быть тяжёлым, – сказал Доусон, понимающе кивнув головой. – Йогиджи говорит, что существует три типа учителей. Первоклассный учитель – это очень бесчувственный учитель, очень нетерпимый к ошибкам учеников, и он наносит сокрушительный удар на каждом шагу. Это первый класс. Учитель второго класса только напоминает человеку о его ошибке, и к третьему классу относится тот, кто лишь угождает людям. Чем жёстче учитель, тем лучше человек может научиться; чем мягче учитель, тем меньше человек способен усвоить».

Я посмотрел на его чёрно-белую фотографию с каким-то предчувствием. Это представление об учителе было не моим. Я решил держать дистанцию. «Я думаю, он первоклассный учитель», – сказал я максимально нейтрально, но мой скептицизм был очевиден.
Доусон зацепился за эти слова:
– Знаете, вы уже его ученик, – сказал он многозначительно.
– Только потому, что я практикую данную им йогу?
– Нет, потому что вы поёте Онг Намо Гуру Дев Намо.

И тут что-то остановило меня. Я знал, что пение мантры оказывает сильное воздействие. С помощью всего лишь трёх повторений в начале класса я сонастраивался со своим внутренним учителем. Но часть, касающаяся того, чтобы быть его учеником, не представлялась верной.
– Как я могу быть его учеником, если я не принял его как своего учителя?
– Онг Намо Гуру Дев Намо — это двусторонний поток энергии. В то время как вы настраиваетесь на Йоги Бхаджана и Золотую Цепь, он настраивается на вас. Но это ещё не всё: с момента, когда вы впервые пропели мантру, он принял вас как своего ученика.
– Эй, эй! Не так быстро! – думал я. Разве это возможно? Мне было интересно, наблюдал ли он как-то за мной в тот момент.
– Это называется Сарам Пад. Это первый шаг на духовной стезе. На этом этапе вы прибегаете к покровительству и милости духовного учителя.
– Поразительно», – сказал я в затруднении, не находя слов. Я не верил этому. Вся эта идея о том, что кто-то ведёт и защищает меня без моего ведома, была слишком странной.
– Это не просто поразительно, – продолжал Доусон. – Это благословение. Отношения между вами и вашим духовным учителем — это самые прекрасные и значимые отношения, которые вы когда-либо испытаете за эту жизнь. Они глубже, нежели отношения, которые будут у вас с вашей женой. Они даже глубже ваших отношений с вашей матерью, хотя здесь есть сходство. Ваша мать довела вас до момента совершеннолетия. Духовный учитель подведёт вас к вашей судьбе.

Я ещё даже не стал учеником, и вот он уже говорил так, как будто я практически вступил с парнем в брак.
– Я даже не знаком с ним, – возразил я.
– Зато он знаком с тобой, – сказал Доусон. – Это как отношения между Иисусом и его учениками, или Сократом и Платоном, или Мерлином и Артуром.
– А как насчёт взаимоотношений Миларепы и Марпы? – добавил я, поскольку недавно читал о них.
– Точно. Наша западная культура в большой степени утратила эти отношения. Сегодня их можно найти лишь в мифах и легендах, но не на деле. Только на Востоке люди действительно понимают взаимоотношения с духовным учителем.

Я поблагодарил Доусона за серьёзный разговор, однако был им немного взволнован. Мне действительно не нравилась идея, что каким-то образом этот йог избрал меня как своего ученика без моего ведома или согласия. Не предполагалось ли, что ученик выберет учителя? Моя зона комфорта была нарушена. Я мог бы просто уйти и никогда не вернуться. Но на следующий день я вернулся на класс и усердно, пыхтя, занимался.

Годы практики доказали истинность слов Доусона. Это благословение Мастера. То, что было невозможно для меня принять тогда, и всё ещё удивительно для меня сегодня – так это то, что задолго до того, как я принял Йогиджи как своего учителя, он уже принял меня как своего ученика.

Сегодня существуют тысячи практикующих Кундалини йогу, которые возможно думают, что они упустили Мастера. Ну что ж, зато Мастер не упустил их. И не только это… Он сейчас с ними. Как и в моём случае, когда они пропевают Онг Намо Гуру Дев Намо, они попадают в сферу его покровительства и милости. Это великолепная вещь. Просто иногда они могут посылать молитву благодарности и сообщать ему о своих заботах.
Я обещаю вам: он слышит, и ему не всё равно.

После визита Йогиджи в Тусон, о котором рассказывалось раннее, я решил прекратить принимать наркотики. Я отдал свои многочисленные запасы, трубки и прочую наркоманскую атрибутику моим укуренным друзьям и рассчитывал на помощь классов по йоге и еженедельных постов как естественных возбудителей. По существу я заменил один метод другим, более совершенным. Различие состояло в том, что предыдущий метод основывался на использовании посторонних веществ с целью изменить моё восприятие. Новый метод был основан на внутренней работе тела, дыхания и ума, с применением древней йогической технологии, и преследовал ту же цель.

Совсем ли я не осознавал, что это простое и логичное решение повлияет на все аспекты моей жизни? Проблемы злоупотребления наркотиками – это нарушения глубинной сути личности, эффективно защищающие нас от того, чтобы иметь дело со многими из наших личных вызовов. Внезапно у меня начинались приступы депрессии, тревоги, опасности и гнева.
Обычно я заглушал эмоции с помощью наркотиков. Теперь йога стала моей опорой. В отличие от наркотиков, йога поднимала меня на такой уровень, с которого сподручнее было проанализировать свои проблемы и постепенно возрастающую самооценку и смелость, нежели противостоять им.

Одной из трудностей, с которой я столкнулся, было то, что мои укуренные друзья ожидали, что я буду ловить кайф вместе с ними. Когда я проводил с ними время, просто присоединиться к ним казалось таким естественным. Я быстро понял, что для того, чтобы мне зажить честно, я должен сознательно вырваться из этой группы. Неужели мы совсем не осознаём, насколько сильно мы подвержены влиянию наших социальных связей? Это не признак личной слабости. В действительности вы можете использовать эту очень свойственную человеку особенность для того, чтобы совершенствоваться.

Если есть качества, которые вы хотите интегрировать в свою жизнь, тогда выбирайте друзей, которые олицетворяют эти характерные особенности. Вскоре у меня появился новый круг друзей, вовлечённых в практику йоги, натуральной пищи и осознанной жизни. Вот почему священные книги всех религиозных традиций подчёркивают важность братства праведников. Это также одна из причин, по которой вскоре я отправился в ашрам.

Путь

Йоги Бхаджан: «Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей… начните».

Сарам Пад

Сарам Пад – это та точка, в которой вы осознаёте себя и полагаетесь на свою духовную судьбу. Итак, вы только что приступили к целостному новому процессу трансформации, и в то же время ваша душа чувствует себя так, как если бы она окончательно достигла цели. Присутствует явное и сильное чувство эйфории. Ученик прибегнул к покровительству учителя.
Вы ощущаете себя миролюбивыми и обновлёнными, помолодевшими, в некотором смысле ребёнком. В глубине души вы дали обязательство, и вы с благосклонностью чувствуете себя освобождёнными от обязанностей. Теперь Божественное заботится о вас, и одиночество «я» временно заслонено. Существует волнительное чувство, нечто вроде «Да, вот оно! Это то, что я искал». Душа проводит медовый месяц с Бесконечным, и вы ощущаете себя так, словно все ангелы возвещают о том, что вы достигли цели. Это время чуда, невинности и углубления ценностей.

Примечание:
Каждый человек в ходе опытов, сопряжённых с духовной стезёй, с течением времени, проходит пять отличных друг от друга этапов:
Сарам Пад (состояние кокона), Карам Пад, Шакти Пад, Сахадж Пад и Сат Пад.
Карам Пад

Карам Пад (тот же корень, что и в слове «карма») наступает, когда начинается работа. Медовый месяц закончился, чудо и волнение исчезают. Вы уже не новичок. Вы знаете своё обязательство (садхану), свою практику. Вы осознанны в вопросах, над которыми работаете в настоящий момент (как служитель Божественного), и уже принялись за большое количество альтруистических и лишённых эгоизма занятий.
Опыт прохождения этого этапа ни хороший, ни плохой. Радость «нахождения на стезе» полностью компенсирует трудности. Вы знаете, что вы заняты надлежащим делом.

Шакти Пад

Следующий этап – Шакти Пад – основной порог. Ученик развил Шакти и чувствует себя вполне свободным и наделённым полномочиями. Вы поработали над нерешёнными вопросами в себе, и то, что было проблемой, больше ей не является. Вы совершенно уверенны, что можете справиться едва ли не с любой ситуацией. Сладкий опыт успеха опьяняет. И всё же вы ещё не чувствуете себя счастливым. Ваша духовная практика испытывает серьёзные трудности; вы можете совершенно не заботиться о том, что представляло собой первостепенную важность. Обратите внимание на предательские симптомы: если вы не хотите вставать по утрам и заниматься йогой и медитацией, возможно вы находитесь в стадии Шакти Пада.

Шакти Пад – это столкновение с эго. Какая-то часть вас чувствует, что готова бросить вызов вашему духовному учителю, и любой уважаемый учитель предоставит вам испытания. Благотворный подход к Шакти Паду состоит в том, чтобы продолжать посвящать себя этому процессу. В моменты ваших взлётов и падений чтите вашего учителя. Вы всё ещё находитесь под защитой учителей, и они будут поддерживать вас.

Проблема пребывания в Шакти Паде состоит в том, что иногда вы впадаете в заблуждение, уверовав в то, что улучшение произошло благодаря вашим собственным усилиям и вашей собственной пране. Вы чувствуете, что сделали всё это сами. Если вы осознаете свою идентичность в Боге, на этом этапе вы будете расти и расширяться самым невероятным образом. Вас может искушать возможность «сойти с дистанции», свернуть с духовного пути, или же в качестве альтернативы искать другой путь и учителя, который по иронии судьбы не будет откровенен с вами, а скорее уйдёт от вас. К этому моменту вы, ученик, забудете (возможно вы никогда об этом и не знали), что существует только Один Учитель и только одна Стезя, которая есть Бог, и Вы есть Он.

Если через происходящие с вами изменения и перепады настроения вы способны увидеть вашу цель приближения всё ближе и ближе к Богу, вы будете в полном порядке, и что бы с вами ни случилось, вы всё ещё находитесь под защитой Бога. В общем, Шакти Пад – это самый захватывающий этап. Многие и многие души жаждут этого опыта, этой инициации. Сейчас вы сильны, и вас испытывают. Это время ПРОДОЛЖАТЬ и с нетерпением ждать следующего этапа.

Однако наряду с тем, что вы хотите бросить вызов своему духовному учителю, противостоять ему и превзойти его, попытайтесь увидеть юмор в этой ситуации. Позвольте очаровательной улыбке преданности сиять сквозь слёзы вашей неудовлетворённости. Йоги Бхаджан говорит, что Шакти Пад может наступить в любой момент в период от трёх до одиннадцати лет практики Кундалини йоги.

Сахадж Пад

Когда вы выходите из Шакти Пада, Сахадж Пад – это награда. Сахадж Пад – это очень особенный этап, характеризуемый уравновешенностью, благоденствием, милостью и открытостью. Вы понимаете отличие этой фазы от остальных, когда вы в ней! Вы осознаёте как факт то, что вы только боролись с собой и против себя, а сейчас борьба окончена. Больше нет необходимости в том, чтобы скрывать причины для нервозности, которые неприемлемы для вас. Вы прекратили нервничать, и это воспринимается как настоящий сюрприз и изменение в энергии. Вы смиренны и пребываете в состоянии мира, вы дружелюбны и ко всем относитесь с любовью, у вас нет врагов, и вы терпеливо ожидаете раскрытия божественного сознания.

Сат Пад

Сахадж Пад кристаллизуется в Сат Пад (Сат означает «истина»). Вы очень чисты, вы просветлённый (просветлённая). Вы бесстрашны и не рассматриваете жертву как жертвоприношение, поскольку для вас более не существует никакой дуальности. Ваша воля и воля Бога едины. Строго говоря, вы больше не ученик, но мастер по праву, за исключением того, что это не имеет для вас никакого значения. Сат Пад – это очень беззаботный и поистине освобождающий способ бытия.

Сахадж Пад и Сат Пад превращают жизнь в тот божественный и радостный опыт, которого мы все так жаждем. Шакти Пад – это густой лес, уничтожающий волшебный сад. Стремительно осваивайте вашу духовную практику и двигайтесь к Шакти Паду со светлым предчувствием. Если ваше сердце чисто, вы сохраните его невредимым. Продолжайте, вы почти у цели.

Перейти к главе 5